बुन्देलखण्ड

नए वर्ष की असीम शुभकामनायें

2011-12-31T22:14:00.001-08:00

नया वर्ष आ गया; वर्ष 2012 आ गया; पुराना वर्ष 2011 चला गया। इस समय समाचारों में लोगों का उत्साह दिखाया जा रहा है। घर के कमरे में बैठे-बैठे हमें यहां उरई में खुशी में फोड़े जा रहे पटाखों का शोर सुनाई दे रहा है। लोगों की खुशी को कम नहीं करना चाहते, हमारे कम करने से होगी भी नहीं।

कई सवाल बहुत पहले से हमारे मन में नये वर्ष के आने पर, लोगों के अति-उत्साह को देखकर उठते थे कि इतनी खुशी, उल्लास किसलिए? पटाखों का फोड़ना किसलिए? रात-रात भर पार्टियों का आयोजन और हजारों-लाखों रुपयों की बर्बादी किसलिए? कहीं इस कारण से तो नहीं कि इस वर्ष हम आतंकवाद की चपेट में नहीं आये? कहीं इस कारण तो नहीं कि हम किसी दुर्घटना के शिकार नहीं हुए? कहीं इस कारण तो नहीं कि हमें पूरे वर्ष सम्पन्नता, सुख मिलता रहा?

इसके बाद भी नववर्ष के आने से यह एहसास हो रहा है कि बुरे दिन वर्ष 2011 के साथ चले गये हैं और नववर्ष अपने साथ बहुत कुछ नया लेकर ही आयेगा। देशवासियों को सुख-समृद्धि-सफलता-सुरक्षा आदि-आदि सब कुछ मिले। संसाधनों की उपलब्धता रहे, आवश्यकताओं की पूर्ति होती रहे।

कामना यह भी है कि इस वर्ष में बच्चियां अजन्मी न रहें; कामना यह भी है कि महिलाओं को खौफ के साये में न जीना पड़े; कामना यह भी है कैरियर के दबाव में हमारे नौनिहालों को मौत को गले लगाने को मजबूर न होना पड़े; कामना यह भी कि कृषि प्रधान देश में किसानों को आत्महत्या करने जैसे कदम न उठाने पड़ें; कामना यह भी कि भ्रष्टाचारियों की कोई नई नस्ल पैदा न होने पाये और पुरानी नस्ल का विकास न होने पाये....कितना-कितना है कामना करने के लिए....नये वर्ष के साथ होने के लिए।

आइये चन्द लम्हों के आयोजन में हजारों-लाखों रुपयों की बर्बादी कर देने के साथ-साथ इस पर भी विचार करें। इस विचार के साथ ही आप सभी को नव वर्ष की शुभकामनायें...कामना है कि आप सभी को ये वर्ष 2012 सुख-सम्पदा-सुरक्षा-सम्पन्नता-सुकून से भरा मिले।

चित्र गूगल छवियों से साभार

आन्दोलन की शुरुआत

2009-07-14T00:06:00.000-07:00

बुन्देलखण्ड को अलग प्रान्त बनाए जाने के लिए संघर्ष कर रहे "बुन्देलखण्ड मुक्ति मोर्चा" द्वारा 01 अगस्त से प्रदेश में शांतिपूर्ण आन्दोलन किया जाना सुनिश्चित हुआ है।
बुन्देलखण्ड राज्य चाहने वाले इस आन्दोलन में हिस्सा लें। अपने गौरवशाली इतिहास को समझें और नई पीढी को समझाएं।

संस्कृति की अभिव्यक्ति हैं बुन्देली लोक कलाएँ

2009-01-31T23:15:00.000-08:00

लोक कलाएँ भारतीय समाज की अनुपम विरासत हैं जो स्वतः एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होती हुईं आज भी सुरक्षित रूप में हमारे बीच उपस्थित हैं। लोक कलाओं में जन जीवन की सर्जनात्मकता सुरक्षित-संरक्षित है, साथ ही युगीन परम्पराएँ भी समाहित हैं। लोक कलाओं को जन जीवन की झाँकी स्वीकारा गया है पर जो लोग ‘लोक’ को अंगे्रजी शब्द ‘फोक’ का पर्याय मान कर लोक की व्याख्या करते हैं वे लोक-कलाओं का भी महत्त्व नहीं समझ पाते।

लोक शब्द भारतीय समाज की प्राचीनता की तरह प्राचीन तथा भारतीय संस्कृति की पावनता की तरह पावन है। ‘लोक’ को अंग्रेजी के ‘फोक’ के पर्याय के रूप में स्वीकार कर उसको ग्रामीण, गँवारू रूप का सिद्ध करना अथवा समझना ‘लोक’ शब्द की विशालता के साथ अन्याय है। प्राचीन भारतीय संस्कृति, साहित्य और धर्म-ग्रन्थों में लोक को विशिष्ट एवं व्यापक अर्थ में परिभाषित किया गया है। यहाँ लोक को सम्पूर्ण संसार, भुवन अथवा जगत् के अर्थ में प्रयुक्त किया गया है। यहाँ वर्णित त्रिलोक के अन्तर्गत ‘पृथ्वी लोक’ ‘पाताल लोक’ ‘आकाश लोक’ किसी भी स्थिति में गँवारू अथवा ग्रामीण संस्कृति के परिचायक नहीं हैं।

संस्कृत में लोक शब्द स्थानवाची के साथ-साथ जीववाची भी है। ऋग्वेद में एक स्थान पर ऐसा मिलता है - नाम्या आसीदंतरिवं शीष्र्णा द्यौ समवर्तत पदभ्यां भूमिद्दिशः श्रोत्रान्तथा लोकां अकल्पयन्। (ऋ0 10/90/94)

श्रीमद्भगवत् गीता में ‘लोक’ शब्द को स्थान, समुदाय, मानव शरीर आदि के अर्थों में प्रयुक्त किया गया है - विप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा। (गी/8/92)

अनित्यमंसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम्। (गी/9/33)

वेदों, पुराणों से निकल कर आये लोक शब्द में समय-समय पर परिवर्तन भी होते रहे। लोक, लोकायत, लोकाचार, लोक-कथा, लोक-गाथा, लोक-कला, लोक-व्यवहार जैसे शब्दों का प्रयोग जब हमारे द्वारा होता है तो मन-मष्तिष्क में जन-समूह से सम्बन्धित क्रिया-कलाप ही चित्रित होते हैं।

लोक कला में जितना प्राचीन इतिहास लोक का है उतना प्राचीन इतिहास कला का है। विशिष्ट संवेदनाओं, भावनाओं और अनुभूतियों से प्रेरित सजीव सर्जनात्मकता ही कला है। कला ही मनुष्य और पशु के मध्य अन्तर को स्पष्ट करती है। लोक कला साँस्कृतिकता के प्रवाह को भी दर्शाती है। लोक कला का सम्बन्ध मानव मन की आनन्दित अवस्था से है। आनन्ददायी स्थिति से सम्बद्ध होने के कारण उत्सव, पर्व, त्योहार, मेले आदि के समय आनन्द की अभिव्यक्ति लोक कला के माध्यम से होती है।

भारतीय लोकजन व्रत, उत्सव, त्योहार आदि को हर्षोल्लास से मनाता है। इसी कारण क्षेत्र विशेष की पारम्परिकता को अपने में सहेजे, समेटे लोक कला का रूप सभी क्षेत्रों में अलग-अलग होने के बाद भी सुरम्य, सुसंस्कृत, मनमोहक लगता है। आँचलिक विशेषताओं से परिपूर्ण होकर लोक कला हर्षोल्लास के अवसरों को और जीवन्त बना देती है। बुन्देली संस्कृति भी क्षेत्रीय विभिन्नताओं के कारण विभिन्नता से भरी हुई है। इसी विविधता के कारण यहाँ की लोक कलाओं में सतरंगी बहार देखने को मिलती है।

बुन्देली लोक कला की समृद्धता और मोहकता को यहाँ सम्पन्न होने वाले विविध पर्व-त्योहार, व्रत, उत्सव आदि के अवसर पर देखा जा सकता है। बुन्देली लोक समृद्धि के वैविध्य - लोक गीत, लोक नृत्य, लोक कथा, लोक गाथा, लोकोक्ति, लोक देवता, लोक कला, लोकाचार, लोक क्रीड़ाओं, लोक सभ्यता - में मनमोहकता के दर्शन आसानी से परिलक्षित होते हैं। लोक कलाओं में भूमि-भित्ति अलंकरण, मूर्तिकला, काष्ठकला, वेशभूषा आदि को स्वीकारा गया है। बुन्देलखण्ड क्षेत्र में त्योहारों, पर्वों, व्रतों, उत्सवों आदि के अवसर पर बनाये जाने वाले आलेखन, भित्तिचित्र, भूमि चैक, मांगलिक चिन्हों के द्वारा लोक कलाओं के दर्शन होते हैं। इन आलेखनों और मांगलिक चिन्हों में सर्वशक्तिमान स्वीकारे गये श्री गणेश के अतिरिक्त स्वास्तिक, सूर्य, चन्द्र, कलश, दीपक, वृक्ष, नाग, महिलाएँ, नदी, मछली आदि के साथ-साथ अन्य पशु-पक्षी भी बनाये जाते हैं। इन मांगलिक चिन्हों को स्वतन्त्र रूप से तो बनाया जाता है साथ ही इस क्षेत्र के विविध पर्वों, व्रतों के अवसर पर महिलाओं द्वारा इन्हें सम्मिलित रूप से बना कर लोक कला की समृद्धता और पावनता को उकेरा जाता है।

कुनघुसू पूनौं अथवा गुरुपूनौं, नागपंचमी, हरछठ, सुआटा, अघोई आठें, दिवारी, गोधन, करवा चैथ आदि अवसरों पर लोक कलाओं की झाँकी मन को मोहती है। इन अवसरों पर चित्रण, आलेखन करने के लिए गोबर, जौ, चावल, गेरू, आटा आदि सामान्य घरेलू सामान की आवश्यकता होती है। श्री गणेश, स्वास्तिक अथवा चक्राकार सतिया को भारतीय संस्कृति में पूज्य स्थान प्राप्त है। भारतीय हिन्दू संस्कृति के अनुसार श्री गणेश को आराध्य, प्रथम पूज्य देव के रूप में स्थान प्राप्त है। कार्यक्रम सम्पन्न होने के स्थान पर, पूजन वाले स्थान पर, दरवाजे के ऊपर श्री गणेश का चित्रांकन शुभकारी दृष्टि से किया जाता है। इसी तरह स्वास्तिक को भी भारतीय संस्कृति में देवतुल्य स्थान प्राप्त है। यह गतिशीलता का परिचायक समझा जाता है। अनुष्ठान आदि के अवसर पर स्वास्तिक निर्माण के पश्चात ही गणेश पूजन को प्रारम्भ किया जाता है। चक्राकार सतिया स्वास्तिक का ही रूप समझा जाता है। इसे शिशु जन्म पर गोबर के द्वारा बनाया जाता है, जिस पर जौ के दाने चिपकाये जाते हैं। शिशु जन्म के अवसर पर गतिशीलता, दुःखनाशक और सम्पन्नता का द्योतक मान कर इसे बनाया जाता है।

लोक कलाओं में इन प्रतीकों का अपना विशेष महत्त्व है। ये प्रतीक मात्र रेखांकन, चित्रांकन को पूरा ही नहीं करते अपितु भारतीय संस्कारों, संस्कृति के मूल्यों आदि को भी प्रसारित करते हैं। इन्हीं प्रतीकों के माध्यम से, लोक कलाओं के द्वारा हमारे संस्कार, जीवन मूल्य स्वतः ही एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होते रहते हैं।

नर-नारी को भारतीय संस्कृति में विशेष रूप से स्वीकार कर संस्कृति-सभ्यता के निर्माण-हस्तांतरण के लिए पूरक समझा गया है। सृष्टि की रचना भी इन्हीं दोनो से मानी गई है। इस पावन चिन्तन के कारण ही बुन्देली लोक कला अंकन में नर-नारियों को भी स्थान दिया जाता है। एक दूसरे की आकांक्षा और पूरक भावों को सामने लाते नर-नारियों के चित्रों में अधिकांशतः संख्या को भी महत्त्व दिया जाता है। विविध चित्रांकनों में सात की संख्या में नर-नारियों को दिखाया जाता है। सात की संख्या भारतीय संस्कृति में विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण स्वीकारी गयी है। सप्तमातृकाओं की अवधारणा के साथ यहाँ सप्तऋषियों की भी मान्यता है। इसके साथ ही सात समुद्र के अतिरिक्त सात सोपान, सात काण्ड, सात पोर, सात गाँठ आदि को भी स्थान प्राप्त है। विवाह में भी सप्तपदी, सात भाँवरों की पावनता को माना गया है। इसी सांस्कृतिक महत्ता को बुन्देली लोक कला में चित्रित कर उसकी पावनता को भी स्थापित किया जाता है।

स्त्री के रूप में कलशधारिणी स्त्री का लोक कलाओं में विशेष महत्त्व है। ऐसा माना जाता है कि सम्पन्नता, समृद्धता का प्रतीक कलश मनुष्य के लिए कल्याण लेकर आयेगा। इसके अतिरिक्त कलशधारिणी स्त्री को दही की दहेंड़ी लिए हुई ग्वालिन भी बताया जाता है। चँकि दही की महत्ता संस्कृति का अंग होकर हमारी लोक कला का महत्त्वपूर्ण भाग हो गया है; शुभ कार्य से बाहर जरने पर; नववधू के प्रथमागमन पर सर्वप्रथम दही का सेवन करवाना शुभ संकेत समझा जाता है। इसके पीछे सम्भवतः मनुष्य की आन्तरिक शक्ति अथवा उसके आन्तरिक सौन्दर्य को निखारने का भाव रहा होगा क्योंकि दही दूध की आन्तरिक शक्ति अथवा सौन्दर्य माना जा सकता है। इस शुभ का भान और समृद्धता की पहचान कलश मातृशक्ति नारी के साथ लोक कला की शोभा बनता है।

लोक कलाओं के अंकन में प्रायः सूर्य, चन्द्र आदि को भी दर्शाया जाता है। इसके पीछे देवत्व का भाव छिपा होने के साथ-साथ भारतीय चिन्तन भी समाहित रहता है। सूर्य, चन्द्र दोनों को प्रकाशवान मान कर जीवन में उज्ज्वलता लाने की अवधारणा निर्धारित की जाती है। इसके अतिरिक्त चन्द्रमा, सूर्य को मन की एवं बाह्य जगत की आँखें स्वीकार कर मनुष्य को अपने भीतर तथा बाहर का अवलोकन करने की शिक्षा भी दी जाती है। इसी प्रकार का संदेश दीपक के माध्यम से भी दिया जाता है। अंधकार दूर कर प्रकाश फैलाने की शिक्षा देते दीपक बुन्देली लोक कलाओं में विशेष रूप से चित्रित किये जाते हैं।

प्रकृति के अंग सूर्य, चन्द्र के अतिरिक्त वृक्ष, मछली, नाग, मोर आदि का चित्रण इनकी महत्ता को देखते हुए किया जाता है। वृक्षों का चित्रण इनकी फलदार स्थिति को देख कर विशेष रूप से किया जाता है। फलयुक्त जीवन की कामना इन वृक्षों के माध्यम से दर्शा कर इस तथ्य को सामने लाने का प्रयास होता है कि अपने घर में तथा आसपास समृद्धता का वास बना रहे। इसी तरह नाग (सर्प) का चित्रण लोक कलाओं में नागपंचमी के अतिरिक्त अन्य चित्रांकनों में भी होता है। नाग को शेषनाग का स्वरूप मानने के साथ-साथ काल का भी रूप स्वीकारा गया है। इससे प्रदर्शित होता है कि मानव को अपने क्रिया-कलापों के मध्य शाश्वत् सत्य के प्रतीक मृत्यु को नही भूलना चाहिए। नाग का अंकन समय का सदुपयोग करने की सीख भी देता है। मृत्यु का परिचायक नाग के साथ-साथ मछली को मनुष्य की आत्मा रूप में दर्शा कर मानव-मानव में प्रेम की धारणा को पुष्ट करने की दृष्टि से बनाया जाता है। भावों का अमूर्त रूप इन्हीं विविध प्रतीकों के द्वारा लोक कलाओं में प्रदर्शित किया जाता है, जो मनमोहकता, सजीवता धारण करने के साथ-साथ संस्कृति-परम्परा ज्ञान से परिचित भी कराते हैं।

संस्कृति, परम्परा का ज्ञान देने के लिए प्रतीकों का प्रयोग लोक कलाओं में करने के साथ-साथ यह हमारी सोच का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। पारम्परिक विवाह कार्यक्रमों में यही प्रतीक हमारी खुशी, हर्ष, उमंग को प्रदर्शित करते नजर आते हैं। विवाह संस्कारों और विविध पर्वों के अवसर पर चित्रित लोक कलाओं में हथेलियों की छाप बुन्देलखण्ड में विशेष रूप से घर की महिलाओं, बच्चियों द्वारा लगायी जाती है। दो हथेलियों की युगल छाप हमारी पारिवारिक एकता, सहयोग तथा पंच तत्त्वों का प्रतीक है। लोक कलाओं में चित्रित ये प्रतीक सौन्दर्य के साथ हमारे सुकुमार और ललित भावों के स्त्रोत हैं।

लोक कलाएँ हमारे मन की गहराइयों में समा कर हमारी संवेदनाओं को व्यक्त करतीं हैं, इसी कारण हमारे पर्व, त्योहार, व्रत आदि पर लोक कलाओं की उपस्थिति पाई जाती है। बुन्देलखण्ड के प्रमुख त्योहार और उन पावन अवसरों पर निर्मित चित्रांकनों को संक्षेप में समझा जा सकता है।

(1) कुनघुसू पूनौं अथवा गुरु पूनौं

यह पर्व आषाढ़ शुक्ल की पूर्णिमा को मनाया जाता है। घर परिवार में पूजन-अनुष्ठान का कार्य घर की वरिष्ठ महिलाओं द्वारा किया जाता है। दीवार पर गोबर-मिट्टी की पुताई कर उस पर हल्दी से आकृति बना कर उसकी पूजा की जाती है। इस पर्व के चित्रांकन में स्वास्तिक को विशेष रूप से दर्शाया जाता है।

(2) नाग पंचमी

श्रावण शुक्ला पंचमी को महिलाओं द्वारा नागों की पूजा का प्रचलन है। इस अवसर पर घर के मुख्य द्वार पर दोनों ओर आलेखन रूप में पाँच नागों की आकृति बना कर महिलाओं द्वारा पूजा की जाती है। यह पर्व परिवार को नुकसान न होने की कामना से मनाया जाता है।

(3) हरछठ

बुन्देलखण्ड में यह पर्व उन महिलाओं द्वारा सम्पन्न किया जाता है जो पुत्रवती होती हैं। पुत्रों की दीर्घायु की कामना करती हुईं माताएँ इस व्रत को भाद्रपद कृष्ण षष्ठी को मनाती हैं। इस अवसर पर दीवार पर चित्रांकन कर उसका पूजन किया जाता है। हरछठ के चित्रांकन में लोक कलाओं के लगभग सभी प्रतीकों का प्रयोग होता है।

(4) सुआटा

बुन्देली बालक-बालिकाओं द्वारा मनाया जाने वाला यह एक प्रकार का क्रीड़ात्मक विधान पर्व है। यह अनुष्ठानिक कार्यक्रम भाद्रपद पूर्णिमा से लेकर आश्विन पूर्णिमा तक चलता है। दीवार पर सुआटा नामक दैत्य का चित्रांकन गोबर आदि से किया जाता है। इसके समापन पर टेसू वीर का विवाह झिंझिया से होता है। इस आयोजन के पश्चात सुआटा के अंग-प्रत्यंगों को तोड़ कर फेंक दिया जाता है। बुन्देलखण्ड के इस विशेष लोकोत्सव में सुआटा का चित्रांकन बालिकाओं द्वारा किया जाता है।

(5) अघोई आठें

कार्तिक अष्टमी को मनाये जाने वाले इस पर्व में भी कलात्मक चित्रांकन किया जाता है। भित्ति-अलंकरणों के रूप में आठ पात्रों, आठ मानवाकृतियों की रचना की जाती है। दीवार पर अंकित अलंकरण के सामने आठ पात्रों में मिष्ठान रख कर पूजा की जाती है।

(6) दिवारी

दीपावली का पर्व पूरे देश भर में मनाया जाता है। बुन्देलखण्ड में इसे दिवारी के नाम से संबोधित किया जाता है। इस पर्व की पारम्परिक पूजा में भूमि को गोबर अथवा मिट्टी से लीप कर ‘सुरौती’ का चित्रांकन किया जाता है। इस भूमि अंकन के सामने आटे से चैक पूर कर घी से भरे सोलह दिये जला कर विधपूर्वक पूजन किया जाता है।

(7) गोधन

गोबरधन पूजा को गोधन नाम से जाना जाता है। यह कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा को मनाया जाता है। मकान के आँगन में गोबर से गोबर्धन पर्वत बना कर उसी पर अन्य प्रतीकों को बनाया जाता है। भूमि अलंकरण के इस रूप में सारा चित्रांकन गोबर से ही किया जाता है। पूजागृह से जोड़े रखने की दृष्टि से गोधन के चित्र से लेकर पूजागृह तक खड़िया अथवा गेरू से दो समानान्तर रेखाओं को खीचा जाता है।

(8) करवाचौथ

कार्तिक कृष्ण चतुर्थी को यह पर्व विवाहित स्त्रियों द्वारा मनाया जाता है। पति की दीर्घायु की कामना से सम्पन्न होने वाले इस व्रत में भूमि पर अथवा दीवार पर आलेखन किया जाता है। इस आलेखन में समस्त प्रतीकों की उपस्थिति दिखायी देती है। रात्रि को महिलाओं द्वारा पूजन के समय प्रयुक्त पात्र (करवा) को विविध प्रतीकों, बेलों आदि से अलंकृत करती हैं।

लोक कलाएँ हमारे अन्तर्मन से जुड़ी हैं। आज भले ही युवा पीढ़ी इससे अनजान हो, इसके अंकन-पूजन को ढकोसला बताती हो पर इन प्रतीकों द्वारा समय-समय पर विविध पर्वों, त्योहारों पर विविध संदेशों और हमारी भावनाओं की पवित्र अभिव्यक्ति होती है। माँ की ममता, पति की दीर्घायु की कामना, कुमारी कन्यायों द्वारा उप्युक्त वर की याचना आदि भाव हमारी संस्कृति, संस्कारों के द्योतक हैं। लोक कलाएँ मनुष्य को समाज से जुड़े रहने का बोध कराती हैं और समाज हित का संकल्प कराती हैं। अक्षत ऊर्जा और माधुर्य के स्त्रोत, शिक्षा और ज्ञान के भण्डार ये प्रतीक लोक कलाओं की जीवन्तता को हमारे जीवन में भरते हैं। इनके द्वारा व्यक्ति खुशियाँ पाता है, जीने की दृष्टि एवं विश्वास पाता है।

लोक कलाओं के नाम पर होते चित्रांकन भव्य, समृद्ध बुन्देली संस्कृति को, परम्परा को और समृद्ध, और पुष्ट, और भव्यता प्रदान करते हैं। अतः कह सकते हैं कि जितना आवश्यक हमारे लिए जीवन है, उतनी ही आवश्यक लोक कलाएँ भी हैं।

रामपुरा का किला बना हेतितेज संपत्ति

2008-10-16T10:08:00.000-07:00

आज जालौन जनपद के लिए वाकई खुशी का दिन होना चाहिए। चम्बल, यमुना, सिंध, पहूज और क्वारी नदी के संगम क्षेत्र (यह क्षेत्र पचनदा के नाम से प्रसिद्द है) से 12 किमी दूर रामपुरा स्टेट में बने एक एतिहासिक किले को पर्यटन विभाग ने हैरिटेज किले के रूप में मान्यता दे दी है।
लगभग 700 वर्ष पुराना यह किला कछवाह राजाओं का है जो इतने वर्षों के बाद आज भी ज्यों का त्यों खडा हुआ है. क्षत्रियों (ठाकुरों) की एक उपजाति कछवाह बिरादरी के राजाओं ने रामपुरा जगह को आबाद किया था. राजा राम सिंह के नाम पर ही इस जगह का नाम रामपुर पडा था. 13 वीं शताब्दी में उन्हों ने इस किले का निर्माण करवाया था. सैकड़ों मजदूरों ने इस किले को अथक म्हणत के बाद तीन वर्षों में बनाया था. 18 एकड़ जगह में फैले इस किले के चारों तरफ़ सुरक्षा की दृष्टि से 30 फुट चौडी तथा 35 फुट गहरी खाई खोदी गई थी. इसमें हमेशा पानी भरा रहता था.
राजा राम सिंह की मृत्यु के बाद उनके वंशज अलग-अलग गाँवों में जाकर बस गए थे परन्तु उनके एक उतराधिकारी युवराज केशवेन्द्र सिंह ने इस एतिहासिक किले को हेरिटेज किले के रूप में बनाने के लिए बहुत प्रयास किए. लगभग 12 वर्षों की भागदौड़ के बाद पर्यटन विभाग इस किले को हेरिटेज किले के रूप में स्वीकारने को तैयार हुआ। केशवेन्द्र सिंह ने इस किले में वर्तमान में राजसी ठाठ-बाट से युक्त दो ड्राइंगरूम और पाँच डबल बेद रूम का निर्माण करवाया था.
उनका कहना है कि कोई भी देशी-विदेशी पर्यटक इस किले में पर्यटक के रूप में आकर उनके परिवार के साथ रह सकता है। अभी विगत दो वर्षों के दौरान इस किले में उनके मेहमान के रूप में चार जर्मन, दो फ्रांसीसी, दो ब्रिटिश नागरिकों सहित तमाम देशी-विदेशी पर्यटक परिवार के साथ इस किले का आनद उठा चुके हैं.
राजा राम सिंह की धरोहर अब समूचे बुंदेलखंड की धरोहर बन चुकी है या कहें कि समूचे उत्तर-प्रदेश की धरोहर हो चुकी है।

मेरे अंचल की कहावतें: घर कुलिया में

2008-09-22T10:44:00.000-07:00

मेरे अंचल की कहावतें: घर कुलिया में

मेरे अंचल की कहावतें: अंड को मूसरो

2008-09-22T10:43:00.000-07:00

मेरे अंचल की कहावतें: अंड को मूसरो

मारें लातई-लात

2008-08-19T08:45:00.000-07:00

ग्यानी तें ग्यानी मिलें,

करें ज्ञान की बात।

गधा से गधा मिलें,

मारें लातई-लात।

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जब दो बुद्धिमान व्यक्ति आपस में मिलते हैं तो वे ज्ञान की बातें करते हैं और जब दो मूरख आपस में मिलते हैं तो उनके बीच झगडा ही होता है।

इन्हें कबहूँ न मारिये

2008-07-24T11:35:00.001-07:00

बहु-ऋणी, बहु-धन्धीय,
बहु-बेटियाँ को बाप।
इन्हें कबहूँ न मारिये,
जे मर जैहें अपने आप॥
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पुराने समय से लोक-नीतिगत कहावत के रूप में प्रचलित है कि जो व्यक्ति बहुत अधिक क़र्ज़ में डूबा हो, जो बहुत सारे कामों को एक साथ करता हो और जो बेटों की चाह में बहुत अधिक बेटियों को जन्म दे चुका है, ऐसे व्यक्ति के सामने आफत-मुसीबतें आती ही रहती हैं. इस वजह से इन्हें परेशान नहीं करना चाहिए ये तो अपने कारनामों से ख़ुद ही परेशां रहते हैं.

इन्हें कबहूँ न मारिये

2008-07-24T11:35:00.000-07:00

बुन्देलखण्ड राज्य बन कर रहेगा

2008-07-02T11:51:00.000-07:00

बुन्देलखण्ड को राज्य के रूप में अलग करने की मांग अब जोर पकड़ने लगी है. यदि इतिहास को उठा कर देखा जाए तो पता चलेगा कि बुन्देलखण्ड कोई नया नाम नहीं है. तमाम सारे नामों से इस भूभाग को जाना जाता रहा है. देश की आज़ादी के बाद बुन्देलखण्ड को दो भागों में बाँट कर उत्तर-प्रदेश और मध्य-प्रदेश के साथ मिला दिया गया. आज़ादी के इतने वर्ष बीत जाने के बाद भी यहाँ की जनता को अपने अधिकार नहीं मिल सके हैं. प्रत्येक क्षेत्र में यहाँ के लोगों से भेदभाव किया जाता रहा है. इस भेदभाव का ताज़ा उदहारण तो चौंकाने वाला है. बुन्देलखण्ड विश्विद्यालय, झाँसी की एक प्रवेश परीक्षा का परीक्षा केन्द्र समूचे विश्वविद्यालय की सीमा से बाहर बनाया गया था. क्या किसी भी विश्वविद्यालय में ऐसा होता है कि उसकी परीक्षा किसी अन्य स्थान पर हो?
सरकारी आयोगों में, बार काउंसलिंग में, उच्च सिक्षा आयोग में या इसी तरह के अन्य महत्वपूर्ण विभागों में बुन्देलखण्ड क्षेत्र के लोगों का किसी तरह का प्रतिनिधित्व नहीं होता है, ये पक्षपात नहीं तो और क्या है?
ये तो एक उदहारण है, ऐसे एक नहीं सैकडों उदहारण हैं जो बताते हैं कि इस क्षेत्र के साथ लगातार अन्याय होता आ रहा है. इस क्षेत्र में बालू, हीरा, खनिज पदार्थ अधिसंख्यक रूप से पाया जाता है पर इस क्षेत्र को अपनी सम्पदा का लाभ नहीं मिल पता है. बुन्देलखण्ड द्वारा लगातार करोड़ों, अरबों रुपये राजस्व के रूप में सरकार को दिया जाता है पर बदले में क्या मिलता है, किसानों का भूखों मरना, नौजवानों का घर छोड़ कर महानगरों की ओर पलायन करना, सूखे से लोगों का आत्महत्या करना. सूखे की भयावह स्थिति से अनजान बनी सरकार को जब आन्दोलनों के सहारे जगाया गया तब कुछ लाख रुपये इस क्षेत्र के हिस्से में आए वो भी अफसरशाही के रुतबे में इधर-उधर हो गए. क्या फायदा होगा इस सहायता का ये नहीं सोचा गया बस बुन्देलखण्ड क्षेत्र में सूखा-राहत के नाम पर खाना पूर्ति कर ली गई.
इस विभीषिका के बाद भी जब सरकार ने ध्यान नहीं दिया तो कब ध्यान देगी पता नहीं? अब लगता है कि अलग राज्य की मांग शायद जायज है. कुछ नहीं तो कम से कम हमारी सम्पदा तो हमें ही मिलेगी, हमारे क्षेत्र के युवक अपने बुन्देलखण्ड में तो नौकरी पा सकेंगे, यहाँ का किसान अपनी फसल का अपना लाभ तो पा सकेगा.
मांग उठ रही है आज नहीं तो कल सरकारों को जागना होगा. देर से ही सही पर अलग राज्य बुन्देलखण्ड तो बनाना ही होगा.

नया जनमत संग्रह शुरू

2008-07-01T12:50:00.000-07:00

आरक्षण की हवा देश को हमेशा गर्म बनाये रखती है. इस गरमी में कई होनहार जल कर भस्म हुए, कई जरूरतमंद अपनी मंजिल न पा सके. राजनीती के खेल ने अच्छी-भली सूरते-हाल को बिगाड़ कर रख दिया है. क्रीमी लेयर के नाम पर एक बार फ़िर आरक्षण की आग हमारे चारों तरफ़ सुलग रही है. आप भी इस आग की तपिश महसूस करें इस जनमत के द्वारा, जो शुरू हुआ है हमारे सभी ब्लॉग पर एक साथ, आपकी राय जानने के लिए.पोल यहाँ-यहाँ है-

http://kumarendra.blogspot.com

http://sahityakar.blogspot.com

http://bundeli.blogspot.com

http://dastawez.blogspot.com

खुशियों का बरसना

2008-06-16T11:28:00.000-07:00

बड़े लंबे इंतजार के बाद इन्द्र-देव ने अपनी दृष्टि बुन्देलखण्ड के ऊपर डाली है। रिमझिम पानी की बूंदों के बीच ऐसा लगा जैसे कि जिंदगी लौट आई हो। पिछले चार वर्षों से सूखे की मार झेल रहे लोगों ने जीवन की आस ही छोड़ दी थी। अब पानी गिरा तो लगा खुशियाँ बापस लौटेंगी।

शायद आप लोगों को लग रहा होगा कि पानी का बरसना क्या इतना भी खुश करता है? हाँ..... हम बुन्देलखण्ड-वासियों को आज पानी का बरसना अत्यन्त खुशी का अनुभव कर रहा है। आप सोच नहीं सकते जिस क्षेत्र में कुछ भी खाने को न हो, पीने को न हो, जहाँ जीवन का नाम शेष न रह गया हो, जहाँ मौत हर चीज से आसन हो वहाँ यदि कुछ फुहारें जीवन का रंग दिखाती हो तो खुशी होगी ही।

बांदा, हमीरपुर, चरखारी, महोबा, छतरपुर, जालौन आदि-आदि न जाने कितने जिले अपने-अपने क्षेत्र से लोगों के पलायन को देख-देख कर आंसू बहा रहे हैं। कहीं आदमियों का पलायन अपने शहर, गाँव से है तो कहीं आदमियों का पलायन अपने जीवन से है। गाँव के गाँव खाली हैं, घरों में सन्नाटा है, वही लोग बचे हैं जो कहीं किसी काम में अपना सहयोग नहीं दे सकते। ऐसे में पानी का गिरना लोगों के बापस आकर अपने खेतों में काम करने की आशा जगाता है। इस कारण से इस बार बुन्देलखण्ड में पानी का बरसना खुशियों का बरसना है।

बुन्देलखण्ड के लोक-देवता

2008-06-11T10:46:00.000-07:00

पिछली पोस्ट में बुंदेलखंड के लोक-देवता की चर्चा आपके साथ की थी। उसमें लोक-देवताओं में लाला हरदौल लोक-देवता की चर्चा हुई थी। आज आपके साथ बुंदेलखंड के लोक-देवता के रूप में प्रतिष्ठित "मैकासुर" तथा "कारसदेव" के साथ-साथ अन्य ग्राम-देवताओं के बारे में आपको बताने का प्रयास होगा।

मैकासुर

मैकासुर को बुंदेलखंड क्षेत्र में पशु-रक्षक देवता के रूप में मान्यता प्राप्त है। इसी रूप में उनकी पूजा भी की जाती है। यद्यपि इनके बारे में किसी प्रकार का एतिहासिक वर्णन प्राप्त नहीं होता है पर फ़िर भी प्रत्येक माह की शुक्ल पक्ष की चतुर्थी को इनकी पूजा की जाती है। इस पूजा में विशेष रूप से मैकासुर से पशुओं की रक्षा करने की प्रार्थना की जाती है। इनके पूजा का स्थान एक चबूतरे पर ऊँचे से टीले पर कंगूरेदार होता है, जहाँ पूजा के समय प्रसाद तथा सफ़ेद रंग की ध्वजा(झंडा) चढाई जाती है। इनके प्रसाद को लेकर मान्यता है कि उसे वहीं समाप्त करना होता है, प्रसाद को घर ले जाने को भी नहीं मिलता है। मान्यता है कि मैकासुर के पूजन के बाद लोगों के जानवर, पशु सुरक्षित रहते हैं।

कारस-देव

कारस-देव की पूजा पशु-रक्षा के साथ-साथ झाड़-फूंक के लिए भी की जाती है। मैकासुर की तरह ही इनका भी पूजा का स्थान ऊँचे से टीले पर बना होता है। कारस-देव को एतिहासिक व्यक्तित्व मन गया है। ये हैहय वंशी राजाओं की परम्परा के स्वीकारे गए हैं। इनकी पूजा के समय भी प्रसाद को वहीं पर समाप्त करने का विधान है, प्रसाद को घर नहीं ले जाया जाता है। इनके प्रसाद में सफ़ेद ध्वजा, नारियल आदि चढाने का चलन है। इनकी पूजा के समय इनके नाम का दरवार लगता है, जिसमें लोग अपनी समस्या को सामने रखते हैं। एक व्यक्ति जिसे मन जाता है कि उस पर कारस-देव का प्रभाव आ जाता है वह भक्तों की समस्याओं को सुनता है तथा झाड़-फूंक के साथ उनका निदान भी करता है।

इन दोनों लोक-देवताओं के बारे में एक बात खास है कि होली के अवसर पर अहीर जाति के लोग इन दोनों लोक-देवताओं के समक्ष नृत्य करते हैं।

अन्य ग्राम-देवता

लोक-देवताओं के अतिरिक्त बुंदेलखंड में गाँव में कुछ प्रतीक ऐसे भी हैं जिन्हें धार्मिक रूप से ग्राम-देवताओं के रूप में मान्यता प्राप्त है। इनमें कुछ प्रतीकों को जातिगत रूप से मान्यता प्राप्त है पर उनकी पूजा-आराधना करने में किसी भी जाति विशेष को अधिकार प्राप्त नहीं है। इनमें घतोइया बाबा प्रमुख हैं।

घतोइया बाबा

घतोइया बाबा को वरुण देवता के रूप में मान्यता प्राप्त है। इनके भी चबूतरे पाए जाते हैं जो विशेष रूप से नदियों अथवा तालाबों के किनारे पाए जाते हैं। नदी- नाले पार करते समय विशेष रूप से इनका स्मरण किया जाता है। जल से सम्बन्धी काम करने वाली जातियाँ अथवा लोग इनकी पूजा विशेष रूप से करते हैं। इनमें मछुआरे, धोबी, ढीमर आदि आते हैं। इसके अतिरिक्त बारात जाते समय, किसी शुभ काम से निकलते समय नदी-नाले पार करते समय इनकी पूजा अथवा स्मरण सभी जातियों के लोग करते हैं। इनके प्रसाद में नारियल चढाने का चलन है।

इनके अतिरिक्त भी अनेक प्रतीकों को ग्राम-देवता के रूप में मान्यता प्राप्त है। ग्राम-देवता अपने-अपने ग्रामों के सीमित क्षेत्र में पूज्य हैं तथा ग्रामों के अनुसार अपने-अपने ग्राम-देवता भी स्थापित हैं।

बुंदेलखंड की संस्कृति अद्भुत एवं विविधताओं से भरी है। इसमें हर पल में अनेक-अनेक रंग भरे हैं। अभी इतना ही, समय-समय पर और बहुत कुछ आपके लिए सामने लाते रहेंगे।

लाला हरदौल लोक-देवता

2008-06-02T05:34:00.000-07:00

बुन्देलखण्ड में लोक-देवताओं, ग्राम-देवताओं के प्रति लोगों में बड़ी ही श्रद्धा है। किसी भी व्यक्ति के शौर्य, चमत्कार से प्रभावित होकर लोग उसे देवता की श्रेणी में शामिल कर देते हैं। बुन्देलखण्ड में लोक-देवताओं के अतिरिक्त ग्राम-देवताओं की भी पूजा की जाती है। लोक-देवताओं की श्रेणी में वे देवता शामिल किए जाते हैं जिनकी पूजा सभी गाँव में होती है, जबकि ग्राम-देवता अपने ग्राम विशेष तक सीमित रहते हैं। लोक-देवताओं की पूजा के लिए गाँव-गाँव में उनके नाम के चबूतरे बने होते हैं, जबकि ग्राम देवताओं को अन्य गाँव में भी पूजा जाए ऐसा आवश्यक नहीं।

बुन्देलखण्ड में लाला हरदौल, दूला देव, मैकासुर, कारसदेव, कोरी बाबा, खाती बाबा, घतोइया बाबा, मेडिया बाबा आदि को लोक-देवता, ग्राम-देवता का स्थान प्राप्त है। इनमें लोक-देवता के रूप में लाला हरदौल को विशेष मान्यता है। लोक-देवताओं में यहाँ लाला हरदौल के बारे में जानकारी देते हुए क्रमशः आगे बढ़ा जाएगा।

लाला हरदौल

लाला हरदौल बुन्देलखण्ड के सर्वाधिक मान्य लोक-देवता हैं। प्रत्येक गाँव में इनके नाम के चबूतरे बने हैं। यही चबूतरे इनकी पूजा के स्थान माने जाते हैं। इन चबूतरों पर किसी भी तरह की प्रतिमा या मूर्ति नहीं होती है। लाला हरदौल की पूजा का वैसे कोई विशेष अवसर नही है किंतु शादी-विवाह के शुभ अवसर पर लाला हरदौल को याद किए बिना कार्यक्रम संपन्न नहीं किए जाते। घर की महिलाओं के साथ घर की बुजुर्ग महिला लाल के चबूतरे पर जाकर पूजा करती हैं साथ ही लाला हरदौल को विवाह में आने का निमंत्रण देती हैं। लोकगीतों के साथ संपन्न होते इस पूजा-निमंत्रण कार्यक्रम में मांगलिक कार्य के आसानी से निपट जाने की भी कामना की जाती है।

इस प्रकार की प्रथा के चलन के पीछे लाला हरदौल से जुडी एक कथा प्रचिलित है। लाला हरदौल ओरछा राजवंश के राजा जुझार सिंह के छोटे भाई थे। जुझार सिंह के कोई संतान नही थी तथा उम्र में काफी छोटे होने के कारन लाला हरदौल को अपने भाई जुझार सिंह तथा अपनी भाभी का अपार स्नेह प्राप्त होता था। दोनों भाइयों के अपार स्नेह को देख कर उनसे ईर्ष्या, जलन रखने वालों ने जुझार सिंह को लाला हरदौल तथा रानी के रिश्तों को लेकर भरना शुरू कर दिया। हरदौल का महल में बने रहना, रानी का लाला के प्रति अपार स्नेह संदेह का कारन भी बँटा गया।

शुरू में जुझार सिंह द्वारा इसको टालने का प्रयास किया किंतु एक ही बात लगातार उनको बताई जाती रही जिससे उनके मन में संदेह ने विकराल रूप ले लिया। इससे संदेह की आग में अंधे होकर जुझार सिंह ने अपनी रानी को आदेश दिया की वो भोजन में विष मिला कर लाला हरदौल को खिला दे।

रानी चिंता में पड़ गई, एक तरफ़ पतिव्रत धर्म तथा दूसरी तरफ़ पुत्रवत हरदौल। उसकी समझ में नही आ रहा था की वो क्या करे? रानी ने हरदौल की जान बचने के लिए हरदौल को उनके भाई का आदेश भी बता दिया। हरदौल ने बिना किसी घबराहट के माँ समान भाभी की लाज रखने की खातिर हँसते-हँसते विष से भरा भोजन कर लिया।

लाला हरदौल अमर हो गए। कहा जाता है की लाला के मरने के बाद हरदौल से स्नेह रखने वाले उनके घोडे ने भी अपने प्राण त्याग दिए। लाला हरदौल के अमर होकर लोक-देवता बनने के पीछे इतनी सी कहानी नहीं है। कहा जाता है की लाला हरदौल के निधन के बाद उसकी बहिन कुंजवती की पुत्री का विवाह होना था। अपने बड़े भाई जुझार सिंह को वह पहले ही भला-बुरा कह चुकी थी। इस वजह से जुझार सिंह से वो शादी में भात मँगाने की रस्म को नहीं आई। कुंजावाती रोते-रोते लाला हरदौल की समाधि पर गई तथा भांजी की शादी में आने का निमंत्रण दे कर आई।

ऐसी किम्वदन्ती है की उस शादी में लाला हरदौल की छाया हमेशा रही तथा विवाह की सारी रस्मों में किसी न किसी रूप में लाला की उपस्थिति बनी

तभी से एक पावन मान्यता से लाला हरदौल को लोक-देवता के रूप में पूजा जाने लगा।

खजुराहो चलें

2008-05-16T12:07:00.000-07:00

अभी चित्रों में बाकी बाद में

( सभी चित्र गूगल छवियों से साभार)

चित्रों के साथ बुन्देलखण्ड की सैर

2008-05-16T11:35:00.000-07:00

ओरछा नरेश
चांदी के आभूषण

संत तुलसीदास

चंदेलकालीन खजुराहो की मूर्तियाँ

लोक कला

लोक उत्सव

महल

(सभी चित्र गूगल छवियों से साभार)